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　　第十三层血池地狱，凡不尊敬他人，不孝敬父母，不正直，歪门邪道之人，死后将打入血池地狱，投入血池中受苦。

　　第十四层枉死地狱，如割脉死，服毒死，上吊死等人，激怒阎王爷，死后打入枉死牢狱。

　　第十五层磔刑地狱，即挖坟掘墓之人，死后将打入磔刑地狱，处磔刑。

　　第十六层火山地狱，这一层比较广泛，损公肥私，行贿受贿，偷鸡摸狗，抢劫钱财，放火之人，死后将打入火山地狱。被赶入火山之中活烧而不死。另外还有犯戒的和尚，道士。也被赶入火山之中。

　　第十七层石磨地狱，糟踏五谷，贼人小偷，贪官污吏，欺压百姓之人死后将打入石磨地狱，磨成肉酱。

　　第十八层刀锯地狱，偷工减料，欺上瞒下，拐诱妇女儿童，买卖不公之人，死后将打入刀锯地狱，把来人衣服脱光，呈“大”字形捆绑于四根木桩之上，由裆部开始至头部，用锯锯毙。

　　而各宗教的地狱，圣经的地狱就是放逐夏娃亚当的地球。因为地球的古代很多刑罚，包括人体烧柱子、夹手指等，生死轮回。

　　犹太教的地狱早期的犹太人不相信有天堂和地狱，这并非早期犹太教的教义。据古波斯宗教的学者研究，“在巴比伦之囚以前，犹太人并不相信有天堂和地狱。旧约几乎没有提到过天堂和地狱。”此观念是受琐罗斯德教影响而产生的。现今的犹太人认为，人死后不是完全消灭，死人仍然存在一个荒凉，痛苦，阴暗，恐怖之处，称为“阴间”或“地狱”。那是一个与上帝隔绝，没有光明，没有喜乐，永远痛苦的地方。

　　基督教的地狱传统基督教的地狱之说的主要来自耶稣在《新约》中的叙述和《启示录》的描述，因此地狱观念是《圣经》字面的描述。按照普遍基督教说法，地狱是“最凄惨，最痛苦，是世上的言语无法形容的可怕地方”，“黑暗的无底坑，有不死的虫和不灭的火焚烧，使人昼夜永远受痛苦”。是刑罚魔鬼，关押犯罪的天使，以及“恶人受永刑之处”，他们相信地狱的存在和是受痛苦的可怕地方，与天堂相对；地狱是上帝创造的，但不是物质的，如同另一个时空一样。此外部分基督徒宣称，不信基督教而不能获得“救赎”，都要被扔在地狱的火湖里受永刑，一些基督徒认为人必须永远信仰基督教，克制，尊敬上帝，才能不被打入地狱。在天主教的信仰中，在天堂与地狱之间另有称为炼狱的地方。但由于圣经中未提炼狱，一些新兴教派不承认这种说法。

　　《圣经》中的“地狱”按照《圣经》的意义，完全不含有死人受审受苦的含意，地狱只是指描述死亡的情况和坟墓，而不是烈火红红的地狱，而三个被译成中文词语的地狱的希腊文词语，希腊和意义分别是：矶汉那（Geenna），指欣嫩谷，是过去位于耶路撒冷城墙外的一个谷地，当时的以色列人在此焚烧罪犯尸体（如果人犯罪严重就不配复活，因此犹太人认为不知悔改的人不配进入墓地安葬，只能扔到这个谷自然腐烂或者被焚烧）及生活垃圾，当时的人们还在垃圾上撒上硫磺以帮助燃烧，因此这个地方总是烟雾缭绕。海地司（Hades），指死人的地方，即坟墓。塔塔鲁斯（Tartaroo），描述撒但及其反叛天使堕落的动词，意思是“扔到tartar里去”。

　　耆那教的地狱耆那教认为地狱是由恶魔掌权，罪人会受到折磨的，直到一生的积恶全都清除为止。

　　佛教之地狱说是与其轮回观念有关，以便更形象地解析“业”与“果报”，以导人向善。陈帅佛认为佛教所说的地狱和鬼，是不同的两类众生。地狱之名在许多佛经中皆有出现，最常见的是《立世阿毗昙论》中称「泥梨耶」（梵文niraya或naraka），意思是没有喜乐和福德的地方。而在《新婆沙论》中，称为「那落迦」（梵文naraka），则是没有喜悦意和喜乐之意。从意译上可知，地狱道是欲界六道中最苦的境界，因为在这里的众生，不但没有一丝的喜悦，还备受各种酷刑折磨。（地狱道是欲界六道中最苦的境界）例如在等活地狱（又名想地狱），此中众生备受砍、刺、磨、捣之苦，皮开肉绽，痛苦至死，当身体被冷风所吹，伤口愈合，身体复生，重又受罪，如此不断的受罪，直到业报受尽才能出离这苦痛无间的地狱。而且在地狱中的众生，寿命又特别长，在受罪之时，真是求生不得、求死不能。

　　其实所有关于地狱的说法，不管哪一种，都透露出对生死轮回的追求，也就是生命不息，长生之类的说法了。

　　传说中六道（又名六趣、六凡或六道轮回）是众生轮回之道途，六道可分为三善道和三恶道，三善道为天、人、阿修罗；三恶道为畜生、饿鬼、地狱，但阿修罗虽为善道，因德不及天，故曰非天；以其苦道，尚甚于人，故有时被列入三恶道中，合称为四恶道。佛教相信，任何人若遵守五戒，可得六根整然人身，若在五戒上，再加行十善，即可生到天界。

　　所谓轮回者是描述其情状，去来往复，有如车轮的回旋，在这六道中周而复始，无有不遍，故名六道轮回。

　　世间众生无不在轮回之中，只有佛、菩萨、罗汉才能够跳出三界，不入轮回。

　　佛教称善业是清净法，不善业是染污法。以善恶诸业为因，能招致善恶不同的果报，是为业果。作为业果的表现形式，世俗世界的一切万法，都是依于善恶二业而显现出来的，依业而生，依业流转。所以，众生行善则得善报，行恶则得恶报。而得到了善恶果报的众生，又会在新的生命活动中造作新的身、语、意业，招致新的果报，故使凡未解脱的一切众生，都会在天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道中循环往复，这就是佛教所说的轮回。

　　六道分界一般指天人是六道中的上乘小善果，但只要在六道轮回中扮演的角色，可以都说是凡夫，生死流传，不能出离，如同漫漫的长夜，虽然天人是六道中的最高地位者，但还是要受轮回。

　　一般言宇宙，是指有形世间，这有形世间为无名烦恼所包围，所以世间为五浊恶世，在六道轮回之中，六道又分三界，三界是欲界、色界、无色界。三界是六道凡夫所依止的居所，凡在三界内，都要接受轮回，这因此佛经说三界犹如一座火宅，火宅也就是比喻三界之中，受生死烦恼无名之火所烧。

　　据经典所指出，行十不善业因缘故，要堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶道。行十善业道因缘故，则生天界及人界。所谓天界就是神界，乃是正直福德的灵魂所居之境界，此境界虽然享福，但是福报总有享受完的时候，就是修善到非想非非想处天，此天是三界最高天，但一堕落，仍然要轮回的。

　　至于阿修罗境界，就是精灵世界，停留在精灵世界的灵魂，固然生前也修善业，但走了一步邪路，所以不能称为正神，只能称为邪神或邪鬼了，阿修罗境界的环境是最复杂，邪神亦有神通力，故作祟人间者，以此类为最多。故人若有正气，邪气不能生，人若有邪念，邪气乘隙而入。因此所谓走火入魔就是人先有邪念，邪气乘隙而入者也。

　　六道轮回都有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦，爱别离苦，所求不得苦，五阴盛苦。如此，六道轮回可以说苦多于乐，所以人生是苦海也。依解脱道论来说：戒定慧，是解脱之道，守戒的人，是威仪的意义，也是行善之本。修定的人，他的心不散乱。而有智慧的人，他可以先知先觉。所谓解脱，就是离开束缚的意思，用戒为初善，定是中善，慧为後善，如此产生禅定力求灭苦，最後才得解脱六道轮回。

　　六道轮回有二项是有形的，即是人道和畜生道。六道轮回有四项是无形的，即是天道、阿修罗道、恶鬼道、地狱道。有形的称为有器，无形的称为无器。

　　教中虽然有“因果报应”的理论，但更正规的提法是“因缘果报”，那么“缘”是什么意思呢？佛教中“缘”的内容及其复杂，简单地说就是“条件”。比方说：蛋可以孵成鸡，但是孵成鸡需要一定的温度，这个一定的温度就是“缘”。虽然蛋可以孵鸡（因果条件具备），但是，不具备一定的温度（缘），蛋是不会成鸡的，因此佛教中叫人“修行”，脱离六道轮回，就是从“缘”字上下手，不令多生累劫造得恶因变成恶果；而让多生累劫造得善因，尽快成熟，变成善果。从而离苦得乐，脱离六道轮回。

　　天界分为欲界天、色界天及无色界天，在欲界天中，享福及寿元是很大的，没有像人间的生苦、老苦及病苦。欲界天的众生，入胎时是男女一对一对地投生于天界的花蕊中的。在花开时，他们便以天男及天女的形式化生。在天界中，并不需日、月来报时，而以花开花合为一天，这一道中的众生一生享乐不尽，有一个佛经中的故事与此有关。在释迦如来在世时，他有一个弟子叫舍利弗（梵名Shariputra），佛教中著名的《般若心经》便是为他而说的一部经文教法，这个舍利弗是一位德高望重的比丘，他有一位弟子叫海生，海生是一位在家居士，其职业为医师，而且医术十分高明，受着众人的敬重，在海生出入时，由于其高贵地位，通常都骑象而出行，有一次海生在半路上遇到其师父舍利弗，由于他十分敬重自己的上师，他竟然不顾仪态地、连跌带滚地由象背直接扑倒地面上向师父顶礼。所以这个海生医师，可说是一个敬师的模范，海生在一生中作善甚多，但却死在其师舍利弗在生时，在死后，海生因其善业力而生于天界中，他的前生老师舍利弗，以神通升至天界，意欲为他说法教学，在见到前生为海生医师的天男时，舍利弗正欲趋前向他说法开示，但这个天男只向舍利弗扬了一下手示意，便马上继续玩乐去了，这并非是因为天男不记得舍利弗。相反地由于其业力，天男能清楚记忆其前生的事，却因天界之乐实在诱惑太大了，以致他只能在一刹那间扬手向极为敬重的老师打招呼，便又迷失于极度的享乐之中。

　　由此可见，天界虽为六道中福报最大的一道，但却并非修持佛法的一个有利地点。正由于此原因，我们求生于净土中，而不求生于天界享乐。天界虽无生苦、老苦及病苦，但天界众生在死前，一样有极可畏的痛苦。他们的寿元虽极长，但始终亦难免一死。又由在天界投生时，他们的善业福报皆用尽了，下一生多投生于三恶道中。在死前的一段时间，天界众生会出现天人五衰的情况，例如其身上的花会枯谢、身上不再放出光明、本来自然散发香气之身现在发出阵阵体臭及身上开始流汗。于此时，其天界友人都会远远避开他，任由他一个孤独地等死。由于天界众生自然有神通力，他们能预见下生将堕恶道。我们试想想，我们不知下一生会投生何处，尚会怕死贪生。天界众生天生爱干净，而且一生享乐，在预见将生为污秽的畜牲、地狱或饿鬼道众生时，他们的恐惧及无依感是多么的大。